Una orientación bíblica para cristianos que se hacen preguntas
Hay preguntas que no nacen de la rebelión, sino de la reverencia.
Últimamente se han acercado a nosotros cada vez más personas con preguntas muy parecidas. Una y otra vez se trataba de la relación entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, del primer mandamiento y de la preocupación sincera por honrar a Dios de manera equivocada. Como este tema se nos ha presentado con tanta frecuencia, queremos dejar aquí por escrito nuestros pensamientos, como un impulso para reflexionar, examinar y seguir estudiando.
Por lo que parece, este tema preocupa hoy a muchos cristianos. Y no es algo insignificante. Porque detrás de estas preguntas a menudo no hay un espíritu de contienda, sino un deseo sincero de comprender correctamente, a la luz de la Biblia, quién es Dios y cómo habla de él la Escritura. También nosotros mismos tuvimos que plantearnos estas preguntas y responderlas bíblicamente.
Con este artículo queremos partir precisamente de ahí. No queremos trabajar con eslóganes, sino con la Escritura. No queremos defender primero una escuela dogmática, sino colocar unas junto a otras las líneas bíblicas. Y queremos mostrar que la cuestión del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no es solamente una cuestión doctrinal técnica, sino que tiene que ver con la adoración, la salvación, la verdad, la unidad y la seriedad del tiempo del fin.
Queremos anteponer a nuestras reflexiones la humilde confesión de que, con nuestra limitada capacidad humana, nunca podremos comprender por completo la esencia de Dios. Como muestra Pablo en Efesios 3,14-20, el amor de Cristo y la plenitud de Dios sobrepasan todo conocimiento humano. Por mucho que nos esforcemos por investigar a la luz de la Escritura y considerar las relaciones espirituales, nuestra comprensión sigue siendo limitada. Esperamos poder descubrir y aprender todavía más acerca de su ser en la eternidad con Dios. Con este tema estamos sobre tierra santa y, por tanto, como Moisés ante la zarza ardiente, nos quitamos los zapatos con toda humildad. Estudiamos en oración mientras observamos lo que la propia Palabra de Dios dice al respecto, y te invitamos a hacer lo mismo.
En 1 Juan 4,1 dice: «Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus si son de Dios; porque muchos falsos profetas han salido por el mundo».
Hagamos como los de Berea en Hechos 17,11: «… recibieron la palabra con toda solicitud, escudriñando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así».
Así que toma tu Biblia y busca directamente cada uno de los siguientes pasajes. Todas las citas bíblicas se toman de la Reina-Valera 1960. Por razones de legibilidad, muchos versículos se resumen conforme a su sentido.
El punto de partida es el primer mandamiento
Toda respuesta cristiana sincera debe comenzar con el mismo fundamento: solo hay un Dios.
El primer mandamiento de Éxodo 20,3 prohíbe tener otros dioses delante del Señor. La gran confesión de Israel en Deuteronomio 6,4 confirma que el Señor uno es. E Isaías 45,5 dice inequívocamente que fuera del Señor no hay Dios.
Por eso, toda forma cristiana de hablar acerca del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo nunca debe disolverse en tres dioses. Si los cristianos hablan como si existieran tres seres divinos independientes entre sí, contradicen el monoteísmo bíblico.
Pero precisamente aquí se encuentra también la disyuntiva decisiva: el primer mandamiento prohíbe los dioses falsos. No prohíbe toda manera diferenciada de hablar acerca del propio ser de Dios o de su autorrevelación. Por tanto, la pregunta no es sencillamente: «¿Se puede mencionar a alguien más que al Padre?». La pregunta es: ¿Cómo da testimonio la Escritura acerca del único Dios?
Si la propia Escritura atribuye características divinas al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, ignorarlo no hace justicia al primer mandamiento. Del mismo modo, tampoco se debe hacer de ellos tres dioses. La tarea es, por tanto, doble: aferrarse al único Dios y, al mismo tiempo, tomar en serio todo lo que la Escritura dice acerca del Padre, del Hijo y del Espíritu.
Los textos contundentes acerca del Padre deben tomarse en serio
Quienes cuestionan críticamente la doctrina clásica de la Trinidad suelen remitirse a estos versículos, que están escritos con toda claridad y son importantes para este análisis.
En Juan 17,3 Jesús llama al Padre «el único Dios verdadero». En 1 Corintios 8,6 Pablo habla de «un Dios, el Padre», del cual proceden todas las cosas, y de «un Señor, Jesucristo», por medio del cual son todas las cosas. En 1 Timoteo 2,5 Pablo distingue entre el único Dios y el único mediador, Jesucristo hombre. En Juan 14,28 Jesús dice: «El Padre mayor es que yo». En Marcos 13,32, al hablar del día y la hora, Jesús se refiere a un orden en el que el Padre está por encima del Hijo.
Estos textos no son secundarios. Muestran que la Biblia presenta muchas veces al Padre como origen, fuente y punto de referencia supremo. También muestran que el Hijo no es sencillamente idéntico al Padre. Quien toma esto en serio no actúa de manera antibíblica, sino atenta.
Sí, estos textos son contundentes. Sí, muestran distinción. Sí, también muestran subordinación en determinados contextos.
Pero la pregunta es: ¿Es este ya el cuadro completo? Precisamente aquí comienza nuestra investigación ulterior.
La Escritura habla de Jesús de una manera más elevada de lo que muchos quieren admitir
Si solamente se reúnen los textos que hablan de la subordinación de Jesús, se obtiene una imagen demasiado estrecha. Porque la misma Escritura habla del Hijo de manera muy elevada en muchos pasajes clave.
En Juan 20,28 Tomás llama al Jesús resucitado «¡Señor mío, y Dios mío!». En Hebreos 1 se describe al Hijo como el resplandor de la gloria de Dios y la imagen misma de su sustancia; además, en Hebreos 1,8 se aplica al Hijo una declaración del Antiguo Testamento acerca de Dios: pero del Hijo dice: «Tu trono, oh Dios, por el siglo del siglo». En Hebreos 1,6 se dice que todos los ángeles de Dios deben adorarlo a él, al Hijo. En Colosenses 1,15-17 se dice que en Cristo fueron creadas todas las cosas, que todo fue creado por medio de él y para él, que él es antes de todas las cosas y que todas las cosas en él subsisten. En Colosenses 2,9 dice que en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad.
También Romanos 9,5 pertenece a este contexto. Allí Pablo habla de Cristo como «Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos». Tampoco este pasaje puede minimizarse a la ligera.
Y luego está Juan 10,30:
«Yo y el Padre uno somos».
Este versículo es de gran importancia para toda la discusión. Evita dos errores a la vez. Jesús no dice: «Yo soy el Padre». Por tanto, no elimina la distinción. Pero tampoco dice simplemente que él y el Padre tengan un objetivo común. El contexto muestra que sus oyentes vieron en esta declaración una pretensión muy elevada; en Juan 10,33 reaccionan indignados y acusan a Jesús de hacerse Dios.
No es necesario afirmar que los adversarios de Jesús entendieran perfectamente sus palabras. Pero tampoco se puede afirmar que Jesús solo se refiriera a una unidad inofensiva en el servicio. Juan 10,30 y Juan 12,45 hablan con fuerza de la profunda unidad del Padre y del Hijo, sin eliminar su distinción.
A esto se añade 1 Juan 5,20, un pasaje que a menudo recibe poca atención en esta discusión, pero que es clave. Allí Juan reformula Juan 17,3 y dice que el Hijo de Dios ha venido y nos ha dado entendimiento para conocer al que es verdadero. Después sigue la declaración acerca de Jesucristo: «Este es el verdadero Dios, y la vida eterna». Precisamente en relación con Juan 17,3 esto es significativo. Allí se llama al Padre «el único Dios verdadero»; aquí se llama a Jesucristo «el verdadero Dios, y la vida eterna». Estas dos afirmaciones no deben enfrentarse entre sí, sino escucharse juntas. Juan 17,3 no dice que Jesús no sea Dios. Jesús ora aquí a su Padre y establece una diferencia frente a todos los que reclaman ser Señor y Dios, es decir, frente a los ídolos. Jesús es, por tanto, un Dios verdadero y no un dios falso, inferior o incluso subordinado.
En Isaías 9,6 dice acerca de Cristo: «Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz».
Todos estos textos juntos muestran que la Biblia no permite describir a Jesús simplemente como una criatura especialmente honrada o como un ser intermediario inferior. Habla de él de una manera que comprende dignidad divina, acción creadora y la más profunda unidad con el Padre.
¿Es Jesús un ser creado que tuvo un comienzo?
Una pregunta que se plantea a menudo es si Jesús es un ser creado. Incluso la Iglesia católica dice en su credo:
«Creemos en un solo Dios, Padre todopoderoso… Y en un solo Señor, Jesucristo, Hijo unigénito de Dios… Nacido del Padre antes de todos los siglos. Dios de Dios. Luz de Luz. Dios verdadero de Dios verdadero. Engendrado, no creado». (Catecismo de la Iglesia Católica sobre el Credo de Nicea-Constantinopla)
Pero ¿tuvo Jesús realmente un comienzo? ¿Fue engendrado? ¿Es Dios de Dios, pero no el único Dios verdadero? Examinaremos estas preguntas con mayor detalle en esta sección y en las siguientes:
Juan 1,1-3 distingue deliberadamente en griego entre «ser» y «llegar a ser»:
En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho.
Del Verbo se dice: «En el principio era el Verbo». El verbo griego ἦν es el imperfecto de εἰμί («ser») y no describe aquí un comienzo, sino un ser que ya existía en el pasado. Dicho de otro modo: cuando el principio estaba ahí, el Logos (el Verbo) ya estaba ahí. Juan precisamente no dice que el Verbo llegara a existir en el principio.
El texto habla de manera distinta acerca de la creación. En Juan 1,3 aparece ἐγένετο, de γίνομαι («llegar a ser», «surgir», «venir a la existencia»): «Todas las cosas por él fueron hechas». Este verbo designa el llegar a ser o el surgir. De este modo se crea un contraste claro: el Logos era; todo lo creado llegó a ser. Por eso el Verbo no pertenece a las cosas que llegaron a existir, sino que es aquel por medio de quien todo llegó a existir.
Más adelante, en Juan 1,14, Juan vuelve a utilizar ἐγένετο: «Y aquel Verbo fue hecho carne». Allí se trata realmente de un llegar a ser, no del comienzo del Logos, sino de su encarnación.
Con ello Juan deja claras tres cosas:
El Verbo ya existía cuando el principio entró en consideración.
El Verbo es distinto de Dios, pues estaba con Dios.
Y el Verbo no está del lado de lo creado, pues todo lo creado llegó a ser por medio de él.
Al considerar la pregunta de si Jesús es un ser creado, a menudo se interpreta Juan 3,16 de esta manera:
«Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna».
Sin embargo, «Hijo unigénito» (μονογενὴς / monogenes) puede inducir a error. Se refiere más bien a «único / único en su género», y de ello no se puede deducir un comienzo de Jesús. ¿Por qué? En el Nuevo Testamento griego hay nueve apariciones de μονογενὴς:
1) Lucas 7,12
Griego: μονογενὴς υἱός
Literalmente: «hijo único»
Afirmación para la tesis: aquí la palabra significa claramente «hijo único», no «engendrado» como énfasis propio y mucho menos «creado». Señala unicidad dentro de una relación familiar.
2) Lucas 8,42
Griego: θυγάτηρ μονογενὴς
Literalmente: «hija única»
También aquí el significado es claramente relacional y exclusivo: la única hija. Esto indica que en el Nuevo Testamento μονογενής expresa principalmente unicidad o singularidad dentro de una relación.
3) Lucas 9,38
Griego: μονογενής μοί ἐστιν
Literalmente: «es mi único hijo», o bien «mi hijo único»
De nuevo aparece el mismo significado básico: hijo único. Este pasaje también habla contra la idea de que la palabra contenga por sí misma el concepto de «producido» o «creado».
4) Juan 1,14
Griego: δόξαν ὡς μονογενοῦς παρὰ πατρός
Literalmente: «gloria como del μοναγενής del Padre»
Según el sentido: «gloria como del Hijo único / singular del Padre»
Aquí la palabra adquiere una profundidad cristológica. No significa simplemente «especial», sino la gloria singular de Jesús como Hijo junto al Padre. Esto encaja bien con «Hijo único», y menos con una lectura meramente biológica de «unigénito». A la vez se conserva la referencia al Hijo; decir solamente «único» sin el matiz de «Hijo» sería demasiado débil.
5) Juan 1,18
Griego: μονογενὴς θεός
Literalmente: «el Dios único / singular»
Este pasaje es especialmente contundente. Si Juan escribe aquí realmente μονογενὴς θεός, la palabra no contiene una idea de creación, sino que aparece en el contexto de la singular revelación de Dios realizada por Jesús y de su cercanía a Dios. Esto es más bien un argumento contra cualquier lectura que quiera introducir en μονογενής un comienzo de Jesús.
6) Juan 3,16
Griego: τὸν υἱὸν τὸν μονογενῆ
Literalmente: «al Hijo, el μοναγενής»
Según el sentido: «al Hijo único / singular»
Desde el texto original este pasaje admite muy bien «el Hijo único / singular». De la propia palabra no se desprende que Jesús haya sido creado, ni tampoco necesariamente que haya sido engendrado en un momento determinado. El pasaje dice ante todo: el amor de Dios se muestra en que da a su Hijo único.
7) Juan 3,18
Griego: τοῦ μονογενοῦς υἱοῦ τοῦ θεοῦ
Literalmente: «del Hijo μοναγενής de Dios»
Según el sentido: «del Hijo único / singular de Dios»
Este pasaje confirma prácticamente una vez más Juan 3,16. También aquí el énfasis está en la filiación singular de Jesús.
8) Hebreos 11,17
Griego: τὸν μονογενῆ
Literalmente: «al μοναγενής»
Según el sentido en el contexto: «al hijo único / singular [de la promesa]»
Este es el texto de control decisivo. Abraham no tenía un solo hijo; sin embargo, aquí se llama a Isaac μονογενής. Por eso, en el Nuevo Testamento la palabra no puede significar sencillamente «el único engendrado» o «el único nacido». Aquí se refiere claramente al hijo singular, destacado, de la promesa.
9) 1 Juan 4,9
Griego: τὸν υἱὸν αὐτοῦ τὸν μονογενῆ
Literalmente: «a su Hijo, el μοναγενής»
Según el sentido: «a su Hijo único / singular»
Este pasaje es paralelo a Juan 3,16. Tampoco aquí está en primer plano la cuestión de un comienzo, sino la filiación singular de Jesús y el envío del Hijo al mundo.
En el Nuevo Testamento, μονογενής significa de la manera más natural «único», «el único», «singular», «one and only»; es decir, unicidad dentro de una relación o singularidad dentro de una especie o clase. Ninguno de los nueve pasajes exige el significado «creado». Por tanto, en Juan se presenta a Jesús más bien como «el Hijo único» que como «el Hijo unigénito».
En Apocalipsis 1,4 y 1,7-8 se designa tanto al Padre como al Hijo con las palabras «el que es y que era y que ha de venir». En los versículos 8 y 11 se designa a Jesús como el Alfa y la Omega (la primera y la última letra del alfabeto griego). Se dice que él es el primero y el último, el principio y el fin. También se llama aquí a Jesús «el Todopoderoso». Si los mismos títulos de eternidad y divinidad se aplican al Padre y al Hijo, esto habla claramente contra la idea de que Jesús sea un ser creado.
Y como ya hemos leído acerca de Cristo en Isaías 9,6: «… un niño nos es nacido, hijo nos es dado…». Distinguimos: en su encarnación nació como niño, pero como Hijo nos fue dado. Para nosotros esto no es una contradicción.
Cristo como Creador cambia toda la cuestión
La discusión sobre la Deidad y la Trinidad suele plantearse de manera abstracta. Pero la Biblia la lleva al ámbito de la adoración.
El mensaje del primer ángel:
Vi volar por en medio del cielo a otro ángel, que tenía el evangelio eterno para predicarlo a los moradores de la tierra, a toda nación, tribu, lengua y pueblo, diciendo a gran voz: Temed a Dios, y dadle gloria, porque la hora de su juicio ha llegado; y adorad a aquel que hizo el cielo y la tierra, el mar y las fuentes de las aguas.
Estos tres imperativos dirigidos a todo el mundo no son casuales. Están situados en medio de la proclamación del tiempo del fin:
Temed a Dios.
Dadle gloria.
Adorad al Creador.
Ahora la pregunta decisiva es: ¿Quién es este Creador?
Apocalipsis 4,11 destaca que todas las cosas llegaron a existir por la voluntad de Dios y presenta así al Padre como origen y razón última de la creación. Cuando la Escritura da al mismo tiempo testimonio de que todas las cosas fueron creadas por medio del Hijo, esto no contradice aquel testimonio, sino que lo complementa. Hablando en imágenes, el Padre es el arquitecto y el Hijo, el artífice de la creación. Esto concuerda también con Proverbios 8,30, donde se describe a la sabiduría como «artífice» junto a Dios; aunque allí no se menciona expresamente a Jesús, la interpretación cristiana ha aplicado muchas veces este pasaje a Cristo.
Aquí Colosenses 1,15-17 adquiere una enorme importancia. Allí se presenta a Cristo como aquel en quien, por medio de quien y para quien fueron creadas todas las cosas. Él es antes de todas las cosas, y todas las cosas en él subsisten. Del mismo modo, Juan 1,3 dice que sin el Verbo nada de lo que ha sido hecho fue hecho. También en Hebreos 1,2 Pablo dice que por medio del Hijo fueron hechos los mundos. Si esto es cierto, entonces Cristo no es solamente Redentor, sino también Creador y Sustentador.
De este modo, el llamado del mensaje del primer ángel se vuelve inmediatamente cristocéntrico: si se llama al mundo a adorar al Creador, y si el Nuevo Testamento da testimonio de Cristo como aquel por medio de quien todo fue creado, entonces la adoración a Cristo no es una infracción del primer mandamiento, sino que pertenece al ámbito de la verdadera adoración del único Dios.
También ayuda aquí Salmo 95,6: debemos adorar al Señor y postrarnos delante de nuestro Hacedor. Y Nehemías 9,6 subraya que solo el Señor hizo los cielos, la tierra y el mar, y que el ejército de los cielos lo adora. Estos pasajes del Antiguo Testamento relacionan directamente la adoración con el poder creador. El Nuevo Testamento relaciona el mismo poder creador con Cristo. Con ello la pregunta se vuelve muy incisiva: quien quiera negar la adoración a Cristo, aunque la Escritura dé testimonio de él en el ámbito de la realidad creadora, debe explicar cómo encaja eso con la lógica bíblica de la adoración.
El «Yo soy» y el libertador de Israel
Otra línea profundiza aún más la cuestión:
En Éxodo 3,13-14 Dios se revela a Moisés junto a la zarza ardiente como el «Yo soy» y declara en el versículo 17 que sacará a Israel de Egipto. En Éxodo 20,1 es el mismo Señor quien dice que sacó a Israel de Egipto y después entrega los Diez Mandamientos. No se trata de una nota marginal. El dador de la ley es al mismo tiempo el libertador de su pueblo.
Ahora Jesús aparece en Juan 8,58 con una declaración estremecedora: «Antes que Abraham fuese, yo soy». La reacción de sus oyentes muestra que comprenden lo incisivo de la afirmación. Toman piedras. ¿Por qué? Porque Jesús no afirma simplemente ser mayor que Abraham. Retoma la declaración «Yo soy» de una manera que reclama autoridad divina.
Unido a Juan 1,1-3.14, esto produce una poderosa línea en la historia de la salvación:
El Creador es aquel por medio de quien todo llegó a existir.
El «Yo soy» es el Dios de la revelación y de la liberación.
El Verbo fue hecho carne y habitó entre nosotros.
Entonces Cristo no aparece solamente como un Redentor posterior, sino como el único Señor que
crea,
se revela,
libera a su pueblo
y finalmente viene al mundo.
Esto cambia el tono de todo el debate. Ya no se trata solamente de categorías abstractas. Se trata de la grandeza del propio Cristo.
Kyrios = Theos: Dios y Señor son intercambiables
El Nuevo Testamento ofrece muchos pasajes en los que «Señor» y «Dios» designan al mismo referente divino. Más aún: el Nuevo Testamento toma varias veces textos del Antiguo Testamento acerca de Kyrios/YHWH y los aplica a Jesús. No todo uso de Kyrios en el Nuevo Testamento es automáticamente idéntico a Theos; el contexto decide. Pero los siguientes textos son muy contundentes en cuanto a la divinidad de Cristo:
Pasajes directos del Nuevo Testamento en los que «Señor» y «Dios» aparecen juntos para el mismo referente
Marcos 12,29-30 es el texto principal clásico. En griego dice: «κύριος ὁ θεὸς ἡμῶν, κύριος εἷς ἐστιν» e inmediatamente después «ἀγαπήσεις κύριον τὸν θεόν σου». Las traducciones españolas lo expresan de manera correspondiente: «El Señor nuestro Dios, el Señor uno es» y «amarás al Señor tu Dios». Aquí Kyrios y Theos claramente no son dos seres, sino dos designaciones de la misma persona.
El mismo patrón se encuentra en los textos de la tentación: Mateo 4,7; 4,10 y Lucas 4,8. Allí aparece en griego respectivamente «Κύριον τὸν Θεόν σου» y «οὐκ ἐκπειράσεις Κύριον τὸν Θεόν σου». También las traducciones españolas lo expresan como «al Señor tu Dios». Es una conexión lingüística directa: Señor = Dios para el mismo destinatario de la adoración, del servicio y de la reverencia.
Lo mismo sucede en Mateo 22,37 y Lucas 10,27. En griego: «Ἀγαπήσεις Κύριον τὸν Θεόν σου» (amarás al Señor tu Dios). También aquí «Señor» no es un segundo ser junto a «Dios», sino el nombre o título divino de la única persona divina que debe ser amada con entrega total.
Hechos 17,24 también es importante. Pablo no dice solamente «Dios», sino: «ὁ θεὸς … οὗτος οὐρανοῦ καὶ γῆς κύριος ὑπάρχων» (Dios… este es Señor del cielo y de la tierra); es decir, el Dios que creó todas las cosas es Señor del cielo y de la tierra. Aquí Theos y Kyrios se atribuyen directamente al mismo Creador.
En Apocalipsis aparece repetidamente la fórmula titular «κύριος ὁ θεός» (Señor Dios), por ejemplo en Apocalipsis 1,8 y 4,8. Esta fórmula fija ya muestra que en el Nuevo Testamento «Señor» y «Dios» se utilizan juntos sin dificultad como títulos divinos de la misma persona.
Los pasajes cristológicos más contundentes: textos del Antiguo Testamento acerca de «Kyrios/YHWH» se aplican a Jesús en el Nuevo Testamento
Aquí se encuentra el verdadero punto explosivo.
Mateo 3,3; Marcos 1,3; Lucas 3,4 y Juan 1,23 citan Isaías 40,3 (LXX): «Preparad el camino del Señor». En el Isaías griego dice: «Ἑτοιμάσατε τὴν ὁδὸν Κυρίου … τοῦ θεοῦ ἡμῶν» (preparad el camino del Señor… de nuestro Dios). En el Nuevo Testamento, este «Kyrios», cuyo camino prepara Juan, es Jesús. Esto significa que el Kyrios de Isaías 40,3, a quien Isaías relaciona al mismo tiempo con «nuestro Dios», aparece en el Nuevo Testamento en la persona de Jesús. Esto es claro.
Lucas 1,16-17 refuerza exactamente esto. Juan hará que muchos israelitas vuelvan a «Κύριον τὸν Θεὸν αὐτῶν» (al Señor su Dios) e irá «ἐνώπιον αὐτοῦ» (delante de él / delante de su rostro) para preparar un pueblo al Señor que viene. Sin embargo, en el contexto narrativo de Lucas, Juan va delante de Jesús. No se trata de una equiparación meramente léxica, sino narrativa: el Señor que viene, sí, el Señor Dios de su pueblo, se hace concreto en la venida de Jesús.
Juan 12,37-41 también es muy contundente. Juan dice acerca de Isaías: «εἶδεν τὴν δόξαν αὐτοῦ», es decir, Isaías vio su gloria y habló de él. El contexto de Juan refiere este «él» a Jesús. De este modo, Juan relaciona la gloria de Jesús con la visión de la gloria de Isaías.
Hechos 2,21 y, sobre todo, Romanos 10,9-13 se encuentran entre las pruebas más claras. En Hechos 2,21 aparece la frase de Joel: «todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo». En Romanos 10 Pablo combina después «Jesús es el Señor» con la cita de Joel «πᾶς … ἐπικαλέσηται τὸ ὄνομα κυρίου σωθήσεται» (porque todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo). Entre ambas cosas dice: «el mismo que es Señor de todos». El flujo natural del pasaje deja claro que el Kyrios cuyo nombre se invoca es aquí Jesús. Esto es más que un simple «Señor = Dios» en general; es la aplicación a Jesús de un texto divino de salvación acerca de Kyrios.
Filipenses 2,10-11 retoma el motivo de Isaías: toda lengua debe confesar que «Κύριος Ἰησοῦς Χριστός» (Jesucristo es el Señor). El eco de Isaías 45,23 es evidente: allí toda rodilla se dobla ante YHWH. Pablo introduce a Jesús precisamente en esta confesión divina. Por tanto, no se trata solamente de que Jesús tenga un título honorífico, sino de que la pretensión universal de Dios como Kyrios se aplica a Jesús.
Hebreos 1,8-10 es especialmente contundente porque ambas cosas aparecen en el mismo contexto. En el versículo 8 se dirige al Hijo como «ὁ θεός»: «Tu trono, oh Dios». En el versículo 10 sigue: «σὺ … κύριε», es decir, «tú, oh Señor». Así, Hebreos utiliza en sucesión inmediata Theos y Kyrios para el Hijo. A ello se añade que el versículo 10 retoma Salmo 102, donde se invoca al Señor Creador. Si buscas un texto en el que Dios y Señor se apliquen ambos al Hijo en el contexto inmediato, difícilmente puede superarse Hebreos 1.
Pasajes complementarios que completan el cuadro
Tito 2,13 es importante como complemento, aunque allí no aparece la palabra Kyrios. En griego dice: «τοῦ μεγάλου Θεοῦ καὶ σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ» (nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo). En las traducciones españolas normales suena como una referencia a Jesucristo: «nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo». Esto muestra que el mismo Jesús a quien continuamente se llama Kyrios también puede ser llamado Theos.
1 Corintios 1,2 es una indicación algo más indirecta, pero muy significativa en la historia de la tradición. Pablo describe a los cristianos como aquellos que «invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo». El motivo de «invocar el nombre» está profundamente relacionado en el lenguaje bíblico con la adoración a Dios. Por sí solo todavía no lo demuestra todo, pero en combinación con Romanos 10 es muy elocuente.
El Espíritu Santo es bíblicamente más que una fuerza impersonal
También en cuanto al Espíritu Santo tomamos en serio todo el testimonio bíblico. Aparece ya al principio, en el primer capítulo del primer libro de la Biblia, durante la creación del mundo, donde el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas.
Es cierto que la Biblia habla del Espíritu de Dios, del Espíritu de Cristo, del derramamiento, de la unción y de la acción poderosa. Esto muestra cuán estrechamente está relacionado el Espíritu con la propia acción de Dios. Además, leemos lo siguiente:
En Juan 14,16-17 Jesús pide al Padre «otro Consolador» (Consolador / Intercesor) y lo llama «Espíritu de verdad». También en Juan 15,26 Jesús distingue entre sí mismo, el Padre y el Espíritu:
«Pero cuando venga el Consolador, a quien yo os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad, el cual procede del Padre, él dará testimonio acerca de mí…»
En Juan 13,20 Jesús describe la unidad entre el Padre, el Hijo y el Espíritu:
«El que recibe al que yo enviare, me recibe a mí; y el que me recibe a mí, recibe al que me envió».
En Juan 16,13-14 se describe al Espíritu de verdad como aquel que guía, oye, habla, anuncia y glorifica a Cristo. Estas son características personales.
«Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oyere, y os hará saber las cosas que habrán de venir. Él me glorificará; porque tomará de lo mío, y os lo hará saber».
Si el Espíritu Santo no pudiera en absoluto hablar por su propia cuenta, esta mención no tendría sentido. Puede hacerlo, pero no lo hace. Se subordina.
A esto se añaden otros pasajes de peso.
1 Corintios 3,16-17 y 1 Corintios 6,19
En 1 Corintios 3,16-17 Pablo dice que la iglesia es templo de Dios y que el Espíritu de Dios mora en ella. En 1 Corintios 6,19 llama al cuerpo del creyente templo del Espíritu Santo. Este paralelismo tiene peso. En la Escritura, el templo pertenece al ámbito de Dios. Si la iglesia es templo de Dios y al mismo tiempo templo del Espíritu Santo, entonces el Espíritu Santo se sitúa claramente del lado de Dios.
Isaías 6,8-10 y Hechos 28,25-27
En Isaías 6 el propio Señor habla y envía al profeta con palabras duras para el pueblo. En Hechos 28,25-27 Pablo retoma este pasaje y dice expresamente que el Espíritu Santo pronunció estas palabras por medio de Isaías. Lo que en Isaías aparece como palabra del Señor se atribuye en Hechos al Espíritu Santo. Esto también es un testimonio contundente de que el Espíritu se encuentra en el ámbito del hablar divino.
Hebreos 9,14
Allí se habla del Espíritu eterno. La eternidad es una característica relevante. Pertenece a la esfera de lo divino. Si se describe al Espíritu como eterno, no se lo puede reducir al nivel de una mera fuerza creada.
Hechos 5,3-4
Pedro dice a Ananías que ha mentido al Espíritu Santo y añade: no has mentido a los hombres, sino a Dios. No podemos tratar esta equiparación a la ligera, porque es demasiado contundente.
1 Corintios 12,11
El Espíritu reparte los dones «como él quiere». También aquí encontramos voluntad, no solamente fuerza.
Efesios 4,30
El Espíritu puede ser contristado. Esto también es un atributo personal.
Si se toman juntos todos estos pasajes, para nosotros se obtiene el siguiente resumen:
El Espíritu Santo es la presencia eficaz de Dios y de Cristo entre los creyentes, pero la Biblia lo describe de una manera que va más allá de la mera impersonalidad y lo sitúa claramente en el ámbito de la realidad divina.
Textos en los que se menciona conjuntamente al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo
La Escritura no ofrece una fórmula dogmática breve posterior, pero no solo menciona al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo juntos mediante perífrasis en un versículo, sino que también los presenta conjuntamente varias veces en contextos centrales. Ya hemos considerado Juan 15,26 a este respecto.
El Espíritu Santo estuvo presente durante el bautismo de Jesús. Cuando el Padre habló desde el cielo y dio testimonio de su Hijo, el Espíritu descendió sobre Jesús en forma de paloma.
Apocalipsis 1,4-5 muestra que la gracia y la paz proceden tanto del Padre como del Espíritu y de Jesús.
En Apocalipsis 3,18 dice la carta a la última iglesia, Laodicea: «Por tanto, yo te aconsejo que de mí compres oro refinado en fuego, para que seas rico, y vestiduras blancas para vestirte, y que no se descubra la vergüenza de tu desnudez; y unge tus ojos con colirio, para que veas». El oro representa el carácter de la Deidad, que representa al Padre. La vestidura blanca encarna la justicia de Cristo. ¿Y de dónde recibimos el colirio? ¿Qué abre nuestro entendimiento y nos permite comprender? Es el Espíritu Santo.
En Mateo 28,19 Jesús habla de bautizar en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. En 2 Corintios 13,14 Pablo menciona la gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo. En Efesios 4,4-6 aparecen juntos y en unidad un Espíritu, un Señor y un Dios y Padre.
Estos pasajes son importantes porque muestran que la tríada del Padre, del Hijo y del Espíritu no es un añadido posterior, sino que ya se encuentra en el propio testimonio del Nuevo Testamento. Esto todavía no significa que toda fórmula teológica posterior sea automáticamente correcta. Pero sí significa que la propia Escritura plantea la cuestión.
Espíritu y persona: no es una disyuntiva
A menudo planteamos la pregunta equivocada:
¿Es Dios Espíritu o persona? ¿Es Cristo persona o Espíritu? ¿Es el Espíritu Santo fuerza o persona?
La Biblia no nos obliga a elegir entre una cosa y otra. Habla con mayor profundidad.
El Padre
Dios no es un ser corporal como el hombre. Jesús dice:
«Dios es Espíritu» (Juan 4,24).
Esto no significa que Dios sea impersonal. Al contrario: el Padre habla, quiere, ama, envía, juzga y tiene misericordia. Es Espíritu y, al mismo tiempo, personal.
El Hijo
Tampoco debemos reducir al Hijo a categorías humanas. El Hijo eterno de Dios es persona. En la encarnación asumió una verdadera humanidad. Al mismo tiempo, la Escritura dice:
«Porque el Señor es el Espíritu» (2 Corintios 3,17).
Esta frase no debe debilitarse. Muestra que el Cristo resucitado ya no está solamente frente a su iglesia de manera exterior, sino que está presente en ella en el Espíritu. Por eso Jesús puede decir:
«No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros» (Juan 14,18),
y también:
«He aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo» (Mateo 28,20).
Por tanto, Cristo no está limitado a su presencia visible y terrenal. El Señor glorificado está realmente cerca de su iglesia, activo y presente en el Espíritu.
El Espíritu Santo
Tampoco el Espíritu Santo debe reducirse a una fuerza impersonal. La Escritura habla de él de tal manera que enseña, recuerda, da testimonio, guía, habla y puede ser contristado. Por tanto, actúa personalmente. Alguien que da testimonio de Cristo no se convierte automáticamente en Cristo. La persona es solamente su representante.
Al mismo tiempo, el Espíritu Santo es la presencia real de Dios y su fuerza eficaz en su pueblo. Por eso no tenemos que contraponerlo a la personalidad o a su ser espiritual. El Espíritu Santo no es o poder o persona. Obra con poder y actúa personalmente.
La verdadera adoración: Juan 4,24
«Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren».
— Juan 4,24
La verdadera adoración no se dirige a ideas humanas, sino a Dios tal como él se revela. Quien adora a Dios debe adorarlo como él es: espiritualmente, en verdad y de acuerdo con su Palabra. No hay distintos espíritus divinos, sino el único Espíritu de Dios. Por eso la verdadera adoración siempre es adoración en espíritu y en verdad.
Por eso afirmamos:
El Padre es Espíritu y es personal.
El Hijo es Espíritu y es personal.
El Espíritu Santo es Espíritu y actúa personalmente.
Un resumen bíblico
Lo formulamos de este modo:
Solo hay un Dios. En la Escritura se menciona muchas veces al Padre como origen. El Hijo está con el Padre desde la eternidad, es distinto de él, es enviado por él y lo revela de manera visible; al mismo tiempo, la Escritura da testimonio de él como Creador, Sustentador, Libertador y Redentor. El Espíritu Santo es la presencia eficaz de Dios entre los creyentes y en el Nuevo Testamento no se lo describe como una mera fuerza, sino con rasgos divinos y personales. Por eso la Biblia habla del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo dentro del testimonio acerca del único Dios, sin eliminar su distinción bíblica.
Esta formulación evita al mismo tiempo varios escollos:
No dice que haya tres dioses.
No convierte a Jesús en una mera criatura.
No degrada al Espíritu Santo a mera energía.
Tampoco afirma que toda dogmática posterior aparezca exactamente así en la Biblia.
Simplemente intenta tomar en serio el testimonio bíblico en su conjunto.
¿Qué relación tiene esta exposición con el primer mandamiento?
El primer mandamiento prohíbe otros dioses delante del Señor. No prohíbe toda manera diferenciada de hablar acerca de Dios mismo. Por tanto, el punto decisivo es: ¿Establecemos varios dioses o intentamos confesar al único Dios verdadero tal como la Escritura da testimonio de él?
Si alguien hablara de tres divinidades separadas, eso sería incompatible con el primer mandamiento. Pero aquí no se trata precisamente de eso.
Aquí vuelve a ayudarnos Juan 10,30:
«Yo y el Padre uno somos».
Jesús no aparece como un dios secundario y extraño junto al Padre. Su unidad con el Padre habla precisamente contra la idea de dos divinidades rivales. Y si la Escritura da testimonio de Cristo como Creador y Redentor, entonces adorarlo no es adorar a un segundo Dios, sino que forma parte de la confesión del único Dios.
El primer mandamiento no solo protege frente a demasiados dioses, sino también frente a una definición demasiado estrecha del Dios verdadero que recorte su propio testimonio acerca de sí mismo.
El peligro de la reducción
En muchas controversias teológicas sucede algo que es casi más peligroso que el error original: las personas comienzan a ver solamente los versículos que apoyan su propio sistema.
Entonces suele ocurrir lo siguiente:
Los propios textos probatorios se consideran inequívocos.
Otros textos contundentes se reinterpretan.
Cuando esto resulta difícil, se los declara secundarios.
O se convierte de inmediato toda corrección en un ataque a la verdad.
Así ya no surge un diálogo bíblico abierto, sino un sistema cerrado.
Precisamente en la cuestión del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, esto debe considerarse con extrema cautela. Nos obliga a soportar tensiones:
el Padre como origen,
el Hijo en su altura divina,
el Espíritu con rasgos divinos y personales,
y todo ello bajo la confesión del único Dios.
Quien solo lee Juan 17,3 ve demasiado poco.
Quien solo lee Juan 1,1, también.
Quien solo lee 2 Corintios 3,17, igualmente.
Y quien solo cita Mateo 28,19 sin considerar las demás líneas, también.
El peligro de dividir al pueblo de Dios
Aquí la cuestión no afecta solamente a la doctrina, sino también al corazón.
Porque incluso cuando se lucha por la verdad, se puede introducir división en el pueblo de Dios. El Nuevo Testamento no solo llama a la verdad, sino también al amor, a la paciencia y a la unidad.
En Juan 17 Jesús ora por la unidad de los suyos. En Efesios 4,1-6 Pablo llama a la humildad, la mansedumbre, la paciencia y a guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz. Allí menciona un cuerpo, un Espíritu, un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos. En 2 Timoteo 2,24-25 el siervo del Señor no debe ser contencioso, sino amable, apto para enseñar y paciente al corregir. Romanos 14 recuerda que no toda cuestión de conocimiento debe responderse inmediatamente con rechazo.
Y Judas 20-25 ofrece aquí un acorde final muy saludable. Judas exhorta a los creyentes a
edificarse sobre su santísima fe,
orar en el Espíritu Santo,
conservarse en el amor de Dios,
esperar la misericordia de Jesucristo para vida eterna,
tratar de manera distinta a quienes yerran, a unos con misericordia y a otros salvándolos, pero siempre con santa vigilancia.
Y al final no hay un triunfo sobre los adversarios, sino adoración: Dios es aquel que puede guardarnos sin caída y presentarnos sin mancha delante de su gloria.
Esto es decisivo para todo este debate. No hablamos acerca de Dios para sentirnos más inteligentes. Hablamos de ello para permanecer en la verdad sin perder el amor. Hablamos de ello para ser edificados en la fe, no para despedazarnos unos a otros.
El peligro de la división es real. No toda diferencia teológica carece de importancia. Pero tampoco toda diferencia justifica de inmediato la separación. Precisamente quien lucha por la pureza de la doctrina acerca de Dios debe cuidar especialmente de no caer en la dureza, la desconfianza y la sospecha permanente.
¿Cómo se reconoce una manera sana de abordar esta cuestión?
Una manera sana de abordar este tema se manifiesta en varias características.
Primero: toma en serio todas las grandes líneas de la Escritura.
No solamente los textos contundentes acerca del Padre. No solamente los textos elevados acerca de Cristo. No solamente los textos acerca del Espíritu. Sino todo el testimonio.
Segundo: evita las exageraciones.
No todo el que lucha con la fórmula clásica de la Trinidad es ya un enemigo de la verdad. Y no todo el que sitúa al Padre, al Hijo y al Espíritu dentro de la única Deidad ha infringido automáticamente el primer mandamiento.
Tercero: mantiene la prudencia en el lenguaje.
Donde la Biblia no ofrece una definición técnica, el cristiano tampoco debería expresarse con grandilocuencia. Al fin y al cabo, nuestro entendimiento humano es demasiado limitado para poder comprender plenamente a Dios.
Cuarto: permite la corrección.
Un sistema que neutraliza automáticamente toda prueba contraria se vuelve espiritualmente estrecho.
Quinto: une la verdad y la unidad.
No paz a costa de la verdad. Pero tampoco una búsqueda de la verdad en un tono que desgarre el cuerpo de Cristo.
Conclusión
Muchos cristianos que plantean estas preguntas quieren honrar verdaderamente a Dios. Quieren guardar el primer mandamiento. No quieren adorar tradiciones humanas. No quieren empequeñecer a Jesús ni describir de manera equivocada al Espíritu Santo. Por eso no deberían ser recibidos primero con desconfianza, sino tomados en serio.
Pero precisamente por eso también hay que decir con honestidad: en esta cuestión la Biblia es más amplia que una simple disyuntiva.
Nos obliga a
aferrarnos al único Dios,
honrar profundamente al Padre,
confesar al Hijo en la altura que la Biblia le atribuye
y no desconocer al Espíritu Santo.
Por eso, la siguiente síntesis nos parece fiel a la Biblia:
Solo hay un Dios. En la Escritura se menciona muchas veces al Padre como origen. El Hijo está con el Padre desde la eternidad, es distinto de él, es enviado por él y lo revela de manera visible; al mismo tiempo, la Escritura da testimonio de él como Creador, Sustentador, Libertador y Redentor. El Espíritu Santo es la presencia eficaz de Dios entre los creyentes y en el Nuevo Testamento no se lo describe como una mera fuerza, sino con rasgos divinos y personales. Por eso la Biblia habla del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo dentro del testimonio acerca del único Dios, sin eliminar su distinción bíblica.
Quien lo expresa así no pone otros dioses junto a Dios.
Más bien intenta tomar al único Dios tan en serio como la propia Escritura da testimonio de él.
Y precisamente por eso, para nosotros esto no es una contradicción con el primer mandamiento, sino un servicio a él.
Si estas preguntas siguen ocupándote y deseas considerarlas no solo de manera teórica, sino también junto a otros y a la luz de la Biblia, te invitamos cordialmente a participar en persona en nuestros círculos bíblicos locales. Nos reunimos cada sábado de 16:00 a 19:00 horas. Allí hay espacio para preguntas abiertas, estudio conjunto de la Biblia, intercambio sincero y la búsqueda común de lo que realmente dice la Palabra de Dios.
