¿Cuál es la respuesta de Dios a una oración como esta: «Oye, Señor; oh Señor, perdona; presta oído, Señor, y hazlo» (Daniel 9:19)?
Quien conoce Daniel 9 quizá piense primero en cifras: 70 semanas, siete semanas, 62 semanas, una última semana, su mitad, 457 a. C., 27 d. C., alrededor del 34 d. C. Pronto puede surgir la impresión de que se trata, sobre todo, de matemáticas proféticas.
Sin embargo, Daniel no comienza con un cálculo. Comienza con la culpa.
Mira la historia de su pueblo, el quebrantamiento del pacto, el pecado y sus consecuencias. Pero no se coloca por encima de los demás. Daniel no dice: «Ellos han pecado». Dice: «hemos pecado» (Daniel 9:5). Y es precisamente en respuesta a esta oración cuando Dios da la profecía de las 70 semanas de años.
Quizá por eso nuestra primera pregunta no debería ser: ¿Cómo se calculan las 70 semanas? Sino: ¿Cómo responde Dios a la culpa humana?
El texto de base: Daniel 9:24–27
Lee primero el pasaje al que se refieren las siguientes reflexiones. Aquí aparece completo según la Reina-Valera 1960:
24 Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar la prevaricación, y poner fin al pecado, y expiar la iniquidad, para traer la justicia perdurable, y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos.
25 Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos.
26 Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones.
27 Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador.
Daniel 9:24–27 · Reina-Valera 1960
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Daniel piensa en 70 años; Dios responde con 70 × 7
Daniel cuenta que había estudiado en las Escrituras la profecía de Jeremías sobre los 70 años de desolación de Jerusalén. Ese período se acercaba a su fin. (Véanse Daniel 9:2; Jeremías 25:11–12; Jeremías 29:10)
Los 70 años no aparecen de forma aislada. 2 Crónicas 36:20–21 relaciona expresamente el tiempo de desolación con los años de reposo de la tierra. Según Levítico 25:1–7, no solo el séptimo día debía ser un día de reposo; también cada séptimo año debía descansar la tierra. Por tanto, la pregunta de partida de Daniel ya se sitúa en un contexto sabático.
Daniel reflexiona sobre 70 años. Gabriel le responde con 70 períodos de siete, es decir, con 70 × 7.
Esto es más que una prolongación del tiempo. El horizonte se amplía. Jerusalén puede ser reconstruida, las murallas pueden levantarse de nuevo y las personas pueden regresar del exilio. Pero con ello aún no se ha resuelto el problema más profundo. Una ciudad restaurada todavía no es un corazón restaurado.
Por eso, la respuesta de Dios va mucho más allá de la reconstrucción de Jerusalén.
¿Por qué 7 + 62?
Daniel 9:25 divide las primeras 69 semanas, de manera llamativa, en siete y 62 semanas. ¿Por qué Gabriel no dice simplemente 69?
En la interpretación que se presenta aquí, las primeras siete semanas corresponden a siete semanas de años, es decir, 7 × 7 = 49 años. Están relacionadas con la restauración de Jerusalén.
Precisamente esta cifra ya aparece en Levítico 25:8–13. Allí se cuentan siete ciclos de años sabáticos: siete veces siete años, es decir, 49 años. Después viene el año del jubileo, vinculado a la libertad, el regreso, la restauración y un nuevo comienzo.
Daniel no dice expresamente que los primeros 49 años deban entenderse como una alusión al jubileo. Eso ya sería una conclusión tipológica. Aun así, la cercanía resulta llamativa: precisamente el primer período de la profecía, relacionado con la restauración de Jerusalén, abarca siete veces siete años.
Los primeros 49 años tratan de la restauración. Pero el plan de Dios no se detiene en una ciudad. El recorrido continúa: de 7 × 7 a 70 × 7.
Daniel 9:24 nos dice de qué se trata realmente
Antes de que Gabriel explique los distintos períodos, menciona en Daniel 9:24 los objetivos de las 70 semanas. Se trata de la transgresión, el pecado, la expiación, la justicia perdurable, la confirmación de la visión y la profecía, y la unción.
Así, el propio texto establece el marco.
Por eso, quien interprete Daniel 9:25–27 no debería preguntar primero: ¿Qué sistema profético conozco ya? Mucho más importante es esta pregunta: ¿Qué persona y qué acontecimiento pueden reunir el pecado, la expiación, la justicia y la unción?
El texto comienza ahora a dirigirse hacia el Ungido.
69 semanas hasta el Ungido
Daniel 9:25 habla de una orden para restaurar Jerusalén y de un período de siete y 62 semanas hasta un Ungido, un Príncipe.
Daniel utiliza un término que designa grupos de siete. Puesto que su punto de partida son años y la Biblia conoce ciclos sabáticos de siete años, aquí se entienden estos grupos de siete como semanas de años. 69 × 7 son 483 años.
Se toma como punto de partida el decreto de Artajerjes del año 457 a. C. (véase Esdras 7:11–26). Desde allí, los 483 años llevan hasta el 27 d. C., teniendo en cuenta que entre el año 1 a. C. y el 1 d. C. no existe un año 0.
Lo decisivo ahora es qué espera Daniel al final de ese período. No dice: hasta el nacimiento de un niño. Dice: hasta el Mesías. La palabra hebrea para «Ungido» nos lleva directamente al término «Mesías».
Precisamente aquí cobra importancia el bautismo de Jesús (véase Lucas 3:21–22). Hechos 10:38 mira hacia el comienzo de su ministerio y dice que Dios ungió a Jesús de Nazaret con el Espíritu Santo y con poder.
Daniel habla del Ungido. Hechos habla de que Jesús es ungido. Y poco después del comienzo de su ministerio público, Jesús proclama en Marcos 1:15: «El tiempo se ha cumplido».
Por tanto, el cómputo del tiempo no lleva al nacimiento de Jesús, sino al comienzo de su ministerio mesiánico.
La semana 70 sigue inmediatamente
Después de las 69 semanas queda una semana: siete años más.
El propio texto no menciona una interrupción de siglos o milenios entre la semana 69 y la 70. La secuencia natural es, en principio, sencilla: 69 semanas hasta el Ungido y, después, la semana 70.
En esta interpretación, abarca aproximadamente del año 27 al 34 d. C. Y precisamente esta última semana contiene el centro de la profecía.
Daniel 9:26 dice que, después de las 62 semanas, es decir, después del período completo de siete y 62 semanas, se le quitará la vida al Mesías. El Mesías aparece y, después, es muerto.
Con ello, Daniel 9:24 adquiere de pronto una nueva fuerza. Allí se hablaba de expiar la culpa. Ahora el texto habla de la muerte del Ungido.
Isaías 53 describe la misma relación: el Siervo de Dios carga con la culpa de otros y justifica a muchos. Precisamente esta expresión vuelve a aparecer en el siguiente versículo.
¿Quién confirma el pacto con muchos?
Daniel 9:27 dice: «Y por otra semana confirmará el pacto con muchos».
¿Quién es ese «él»?
Aquí se decide mucho. El contexto inmediato menciona en el versículo 25 al Ungido, en el versículo 26 al Ungido al que se le quita la vida y, en el versículo 27, a aquel que confirma el pacto con muchos. A ello se suma el marco del versículo 24: pecado, expiación, justicia y unción.
Entonces resulta natural hacer otra comparación bíblica. Isaías 53 habla de los muchos cuya culpa lleva el Siervo. Daniel 9 habla del pacto con muchos. Y Jesús dice en la última cena: «esto es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los pecados» (Mateo 26:28).
Los conceptos encajan unos con otros: los muchos, el pacto, la sangre, el pecado y el perdón.
Es una sólida línea cristológica.
En cambio, una interpretación escatológica bastante extendida introduce en Daniel 9:27 a un anticristo futuro, un tratado político y un templo futuro. Estas ideas quizá podrían deducirse de un sistema profético más amplio. Pero esos conceptos no aparecen en el propio texto de Daniel 9:24–27.
El texto nos ofrece, en primer lugar, otros conceptos: Ungido, expiación, pacto, los muchos y sacrificio. Vale la pena dejar que estos conceptos dialoguen primero entre sí.
En la mitad de la semana está la cruz
Daniel 9:27 añade que, a la mitad de la semana, cesan el sacrificio y la ofrenda.
Si la última semana de años comienza alrededor del 27 d. C., su mitad, unos tres años y medio después, nos lleva aproximadamente al año 31 d. C. Así, en esta interpretación, la cruz se sitúa en la mitad de la semana 70.
Se le quita la vida al Ungido. La culpa es expiada. El pacto es confirmado por su sangre. Se ofrece el verdadero sacrificio.
Aquí hay que distinguir con claridad: históricamente, el servicio del templo no cesó el día de la crucifixión. En el templo se siguieron sacrificando animales. Lo que se tiene en cuenta es, más bien, su función en la historia de la salvación.
Juan había llamado a Jesús el «Cordero de Dios» (Juan 1:29). La carta a los Hebreos explica que la sangre de toros y de machos cabríos no puede quitar realmente el pecado (Hebreos 10:1–4). Los sacrificios señalaban hacia el futuro. Con Cristo llega aquello a lo que apuntaban. La figura alcanza su cumplimiento.
En consonancia con ello, el Evangelio relata que, al morir Jesús, el velo del templo se rasgó de arriba abajo (Mateo 27:50–51).
Las afirmaciones comienzan a relacionarse: Daniel 9:24 habla de la expiación de la culpa. Daniel 9:26, de que se le quita la vida al Ungido. Daniel 9:27, del cese de los sacrificios. Jesús habla de su sangre del pacto para el perdón de los pecados. La carta a los Hebreos describe a Cristo como el único sacrificio ofrecido una vez para siempre (Hebreos 10:10–14).
En el centro de la última semana está la cruz.
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¿Por qué quedan todavía tres años y medio después de la cruz?
Si la cruz se sitúa en la mitad de la semana, la semana 70 todavía no ha terminado. Precisamente aquí el libro de los Hechos cobra especial interés.
Después de la cruz, Dios no se aparta de repente de Israel. Jesús había dicho a sus discípulos que serían sus testigos en Jerusalén, Judea, Samaria y hasta lo último de la tierra (Hechos 1:8).
El testimonio comienza en Jerusalén. Allí tiene lugar Pentecostés. Pedro predica a la casa de Israel, miles reciben a Jesús como Mesías, y el testimonio se presenta una y otra vez ante los responsables (véanse Hechos 2:36–41; Hechos 4:8–12).
La primera mitad de la semana está marcada por el ministerio personal de Cristo. En la segunda mitad, Cristo es anunciado por sus apóstoles. Dios sigue dando espacio para el arrepentimiento.
Esteban marca un punto de inflexión en la historia de la salvación
Hechos 7 relata la comparecencia de Esteban ante el concilio. Su discurso es más que un alegato de defensa. Se convierte en una amplia mirada retrospectiva a la historia del pacto de Israel: desde Abraham, pasando por José y Moisés, hasta los profetas y, finalmente, Jesús.
Esteban muestra un patrón que se repite: Dios envía, pero las personas se resisten. Dios habla, pero las personas rechazan. Al final dice: «Vosotros resistís siempre al Espíritu Santo» (Hechos 7:51).
Una vez más, los dirigentes espirituales responsables son confrontados con su propia historia del pacto y con el testimonio acerca del Mesías. Esteban es apedreado (Hechos 7:54–60).
Sin embargo, Daniel 9 no menciona expresamente a Esteban. La relación con el final de los 490 años, alrededor del 34 d. C., es una conclusión sobre la historia de la salvación derivada de la cronología.
Pero precisamente en ese punto, Hechos describe una transición llamativa. Tras la muerte de Esteban comienza una gran persecución. Los creyentes son dispersados y siguen anunciando la palabra (Hechos 8:1–4). El movimiento se extiende desde Jerusalén a Judea y Samaria, al eunuco etíope (Hechos 8:26–40), a Saulo (Hechos 9:1–19), a Cornelio (Hechos 10:34–48) y, finalmente, de forma cada vez más clara, a las naciones (Hechos 11:19–21).
Lo que debía detener el mensaje contribuye a llevarlo más lejos.
El final de un tiempo especial no es el final para los judíos
Aquí es necesario expresarse con cuidado. El final del tiempo profético especial para el pueblo de Daniel no significa que Dios haya dejado de amar a los judíos ni que los judíos ya no puedan ser salvos.
Los apóstoles son judíos. Pablo es judío. La primera comunidad está formada mayoritariamente por judíos. Pablo escribe expresamente: «¿Ha desechado Dios a su pueblo? En ninguna manera» (Romanos 11:1).
Lo que cambia es la concentración especial de la proclamación del evangelio en Israel. Cada vez se hace más visible lo que ya se había prometido a Abraham: la bendición debe llegar a todas las naciones (véanse Génesis 12:3; Gálatas 3:8).
Pablo lo expresa así en Gálatas 3:29: «Y si vosotros sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la promesa».
El centro es Cristo.
¿Y qué ocurre con la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C.?
Daniel 9:26 también anuncia la destrucción de la ciudad y del santuario. Históricamente, este acontecimiento tuvo lugar en el año 70 d. C. y, por tanto, fuera de los 490 años.
Eso no tiene por qué ser una contradicción. Una profecía puede describir un período decisivo y, al mismo tiempo, anunciar una consecuencia posterior.
El desarrollo puede entenderse como una sucesión de invitaciones repetidas, un endurecimiento creciente, la advertencia de Jesús y, finalmente, una catástrofe histórica posterior.
El propio Jesús mira a Jerusalén y llora. En Lucas 19:42 dice: «¡Oh, si también tú conocieses […] lo que es para tu paz!»
La destrucción de Jerusalén no es motivo de alegría para Dios. Es el desenlace de un camino sobre el que Jesús había advertido entre lágrimas.
Daniel pide perdón; Esteban lo vive
Ahora se cierra un arco sorprendente.
Al comienzo de Daniel 9, Daniel pide: «oh Señor, perdona» (Daniel 9:19).
En el centro de la profecía está Cristo con estas palabras: «esto es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los pecados» (Mateo 26:28).
Y en ese punto de inflexión de la historia de la salvación, Esteban ora por sus perseguidores: «Señor, no les tomes en cuenta este pecado» (Hechos 7:60).
Uno de los hombres que necesitan ese perdón es Saulo. Los testigos ponen sus ropas a sus pies, y Saulo consiente en la muerte de Esteban (Hechos 7:58; Hechos 8:1).
Entonces Cristo sale a su encuentro (Hechos 9:1–19).
El perseguidor se convierte en Pablo. El hombre que quería destruir comunidades se convierte en un mensajero del evangelio entre las naciones.
El perdón no se queda en algo abstracto. Transforma a las personas.
Y de pronto vuelve a aparecer 70 × 7
En Mateo 18, Pedro pregunta a Jesús cuántas veces debe perdonar a su hermano. Si siete veces son suficientes.
Jesús responde: «No te digo hasta siete, sino aun hasta setenta veces siete» (Mateo 18:22). Según la traducción, la expresión también puede verterse como «setenta y siete veces».
No podemos demostrar que Jesús esté citando aquí expresamente Daniel 9. Pero la resonancia teológica es notable.
En Daniel 9 están relacionados el pecado, la oración «oh Señor, perdona», 70 × 7, el Mesías, la expiación, el pacto y el perdón. En Mateo 18, Jesús vuelve a utilizar el lenguaje de 70 × 7, ahora en relación con el perdón.
El contraste con Lamec en Génesis 4:23–24 es aún más claro. Allí, el lenguaje del siete se convierte en el lenguaje de una venganza que va en aumento. Lamec encarna una represalia sin medida. Jesús invierte ese movimiento y habla de un perdón sin medida.
El mundo del pecado multiplica la venganza. Cristo rompe ese círculo con la gracia.
De 7 × 7 a 70 × 7
Así se dibuja un gran recorrido a través de toda la profecía.
7 × 7 se relaciona con la restauración de Jerusalén. El motivo del jubileo recuerda el regreso, la libertad y un nuevo comienzo.
70 × 7 nos lleva más allá: al Mesías, a la expiación, al pacto y a la cruz. Dios no restaura solamente una ciudad. Él hace posible la reconciliación.
Y cuando Jesús habla finalmente de perdonar 70 × 7, la reconciliación recibida se convierte en una actitud de vida. Quienes viven del perdón no deben seguir viviendo según la lógica de Lamec.
Eso no significa restar importancia al mal. Perdonar no significa tolerar el abuso, renunciar a límites necesarios, ocultar la verdad ni permitir que personas peligrosas entren en nuestra vida sin protección. El propio Daniel llama al pecado por su nombre con toda claridad.
El perdón no dice: No fue tan grave.
Dice: El mal que me han hecho no debe determinar en quién me convierto.
Por eso, Daniel 9 no termina en un cálculo bien resuelto. La profecía comienza con la petición de perdón de Daniel y conduce al Mesías, a la cruz, al pacto y a una reconciliación que debe hacerse visible en la vida de las personas.
Por eso, la pregunta de fondo sigue siendo personal: ¿Qué hace en mí el perdón de Dios?
Si Dios responde al «oh Señor, perdona» de Daniel con una historia que conduce al Mesías y a la cruz, entonces la gracia recibida no puede quedarse en nosotros sin consecuencias.
7 × 7: Dios restaura. 70 × 7: Dios hace posible la reconciliación. Perdonar 70 × 7: las personas reconciliadas viven la reconciliación. Y en el centro está Jesucristo.
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